33ª. Na vontade do dom recíproco a comunhão das pessoas – 30/07/1980

1. As reflexões, que vamos desenvolvendo no atual ciclo, ligam-se às palavras pronunciadas por Cristo no Sermão da Montanha sobre o “desejo” da mulher por parte do homem. Na tentativa de proceder a um exame de fundo, sobre a caraterística do “homem da concupiscência”, subimos de novo ao Livro do Gênesis. Nele, a situação que se veio a criar na relação recíproca do homem e da mulher é indicada com grande precisão. Cada frase de Gênesis 3 é muito eloqüente. As palavras de Deus-Javé dirigidas à mulher em Gênesis 3, 16, “Procurarás com paixão aquele a quem serás sujeita, o teu marido”, parecem revelar, a uma análise aprofundada, em que modo a relação do dom recíproco, que existia entre eles no estado de inocência original, se mudou, depois do pecado, em relação de apropriação recíproca.

Se o homem se relaciona com a mulher, a ponto de a considerar apenas como objeto para dela se apropriar e não como dom, ao mesmo tempo condena-se a si mesmo a tornar-se também ele, para ela, apenas objeto de apropriação, e não dom. Parece que as palavras de Gênesis 3, 16 tratam de tal relação bilateral, embora diretamente seja dito apenas: “a quem serás sujeita”. Além disso, na apropriação unilateral (que indiretamente é bilateral) desaparece a estrutura da comunhão entre as pessoas; ambos os seres humanos se tornam quase incapazes de atingir a medida interior do coração, voltada para a liberdade do dom e para o significado esponsal do corpo, que lhe é intrínseco. As palavras de Gênesis 3, 16 parecem sugerir que isto acontece sobretudo à custa da mulher, e que, seja como for, ela o sente mais que o homem.

2. Pelo menos para este particular vale a pena dirigir agora a atenção. As palavras de Deus-Javé, segundo Gênesis 3, 16, “Procurarás com paixão aquele a quem serás sujeita“, e as de Cristo segundo Mateus 5, 27-28 “Todo aquele que olhar para uma mulher desejando-a…”, permitem descobrir certo paralelismo. Talvez aqui não se trate sobretudo de a mulher se tornar objeto de “desejo” por parte do homem, mas sim de —como já precedentemente pusemos em relevo— o homem “desde o princípio” deve ser guarda da reciprocidade do dom e do seu autêntico equilíbrio. A análise daquele “princípio”ⁱ mostra exatamente a responsabilidade do homem em acolher a feminilidade como dom e em transformá-la numa recíproca e bilateral troca. Com isto encontra-se em aberto contraste o retirar da mulher o próprio dom mediante a concupiscência. Se bem que a conservação do equilíbrio do dom pareça ter sido confiada a ambos, toca sobretudo ao homem uma especial responsabilidade, como se dele mais dependesse que o equilíbrio seja mantido ou desfeito ou mesmo —se já desfeito— possivelmente restabelecido. Certamente, a diversidade dos papéis segundo estes enunciados, a que fazemos aqui referência como a textos chaves, era também ditada pela marginalização social da mulher nas condições de então (e a Sagrada Escritura do Antigo e do Novo Testamento disso fornece suficientes provas); não obstante, está nisso encerrada uma verdade, que tem o seu peso independentemente de específicos condicionamentos devidos aos usos daquela determinada situação histórica.

3. A concupiscência faz que se torne o corpo quase “terreno” de apropriação da outra pessoa. Como é fácil entender, isto comporta a perda do significado esponsal do corpo. E, ao mesmo tempo, adquire outro significado também o fato de se pertencerem reciprocamente as pessoas, as quais, unindo-se de maneira que sejam “uma só carne”ⁱⁱ, são ao mesmo tempo chamadas a pertencer uma à outra. A particular dimensão da união pessoal do homem e da mulher através do amor exprime-se nas palavras “meu… minha”. Estes pronomes, que desde sempre pertencem à linguagem do amor humano, figuram muitas vezes nas estrofes do Cântico dos Cânticos e também noutros textos bíblicosⁱⁱⁱ. São pronomes que, no seu significado “material”, denotam uma relação de posse, mas no nosso caso indicam a analogia pessoal de tal relação. Pertencerem-se reciprocamente o homem e a mulher, em especial quando se pertencem como cônjuges “na unidade do corpo”, é coisa que deriva desta analogia pessoal. A analogia —como é sabido— indica ao mesmo tempo um semelhança mas também a carência de identidade (isto é, uma substancial dissemelhança). Só podemos falar de as pessoas pertencerem uma à outra reciprocamente, se tomamos em consideração tal analogia. De fato, no seu significado original e específico, pertencer pressupõe a relação do sujeito ao objeto: relação de posse e de propriedade. É relação não só objetiva, mas sobretudo “material”: pertencer a alguém alguma coisa, portanto um objeto.

4. Os termos “meu… minha”, na eterna linguagem do amor humano, não têm —certamente— tal significado. Indicam a reciprocidade da doação, exprimem o equilíbrio do dom —talvez isto precisamente em primeiro lugar— isto é, aquele equilíbrio do dom, em que se instaura a recíproca communio personarum. E se esta é instaurada mediante o dom recíproco da masculinidade e da feminilidade, conserva-se nesta também o significado esponsal do corpo. Na verdade, as palavras “meu… minha”, na linguagem do amor, parecem radical negação de pertença no sentido em que um “objeto-coisa material” pertence ao sujeito-pessoa. A analogia conserva a sua função até vir a dar no significado acima exposto. A tríplice concupiscência, e em particular a concupiscência da carne, tira ao pertencer recíproco entre o homem e a mulher a dimensão que é própria da analogia pessoal, em que os termos “meu… minha” conservam o seu significado essencial. Tal significado essencial está fora da “lei de propriedade”, fora do significado do “objeto de posse”; a concupiscência, pelo contrário, é orientada para este último significado. O passo que segue o possuir vai para o “gozo”: o objeto que possuo adquire para mim certo significado, enquanto disponho dele e dele me sirvo, o uso. É evidente que a analogia pessoal do pertencer se contrapõe diretamente a tal significado. E esta oposição é sinal de, o que na relação recíproca do homem e da mulher “vem do Pai”, conservar a sua persistência e continuidade relativamente ao que vem “do mundo”. Todavia, a concupiscência de per si impele o homem para a posse do outro como objeto, impele-o para o “gozo”, que leva consigo a negação do significado esponsal do corpo. Na sua essência, o dom desinteressado é excluído pelo “gozo” egoísta. Não falam acaso dele as palavras de Deus-Javé dirigidas à mulher em Gênesis 3, 16?

5. Segundo a Primeira Epístola de João 2, 16, a concupiscência mostra sobretudo o estado do espírito humano. Também a concupiscência da carne atesta, em primeiro lugar, o estado do espírito humano. A este problema convirá dedicar nova análise. Aplicando a teologia joanina ao terreno das experiências descritas em Gênesis 3, como também às palavras pronunciadas por Cristo no Sermão da Montanha^iv, encontramos, por assim dizer, uma dimensão concreta daquela oposição que —juntamente com o pecado— nasceu no coração humano entre o espírito e o corpo. As suas conseqüências fazem-se sentir na relação recíproca das pessoas, cuja unidade na humanidade é determinada desde o princípio por serem homem e mulher. Desde que o homem proclamou “outra lei a lutar contra a lei da sua razão”^v, existe quase um constante perigo de prevalecer tal modo de ver, de avaliar e de amar, de maneira que “o desejo do corpo” se manifeste mais poderoso que o “desejo da razão”. Ora, é exatamente esta verdade acerca do homem, este elemento antropológico, que devemos ter sempre presente, se queremos compreender até ao fundo o chamamento dirigido por Cristo ao coração humano no Sermão da Montanha.